Photographie Rhaiti Yunus
Le vent révolutionnaire qui a balayé les pays d’Afrique du Nord et du
Moyen-Orient a animé l’intérêt de la gauche sur cette région. Les
termes « monde arabe », « région arabe » ou même « révolution arabe »,
couramment utilisés, ont le défaut d’être basés sur l’ethnicité. Or,
comme avertit notre camarade Hareb Khelifa, dans ces pays dont la langue
dominante est l’arabe, plusieurs peuples minoritaires ont subi
l’oppression des dictatures en place. Les soulèvements de masse et le
renversement de gouvernements marquent la fin d’un cycle politique
ouvert par le nationalisme arabe dans les années 1950. Pour asseoir son
pouvoir, ce nationalisme bourgeois s’est basé sur l’imposition d’une
langue (l’arabe classique) et d’une religion (l’islam), au détriment de
l’émancipation des classes populaires et surtout aux dépens de peuples
non arabes dont les Berbères.
Nous publions ce texte qui a
circulé parmi nos membres et qui rappelle le combat du peuple berbère en
Algérie, car il est nécessaire de garder en tête la situation des
peuples opprimés sous les régimes dictatoriaux d’Afrique du Nord,
aujourd’hui en pleine crise.
Bien que l’arabe soit la langue
majoritaire dans les pays de l’Afrique du Nord, il demeure que des
millions de Berbères, comme moi, continuent à parler leur langue berbère
(tamazight), de plus en plus en recul, résistant ainsi difficilement à
leur disparition programmée.
La lutte pour la reconnaissance de
la culture berbère en Algérie ou en Afrique du Nord est primordiale.
Cette culture est brimée par une idéologie officielle, ciselée et prônée
par les régimes dictatoriaux, qui ont opté au lendemain des
indépendances pour la politique d’arabisation des populations
autochtones (pour la majorité berbères), pour qui la langue arabe
initialement était une langue étrangère.
Il faut savoir que le
processus d’arabisation est enclenché dans cette région depuis des
siècles. Il s’est accentué après les indépendances, car cette
arabisation a été imposée par des dictateurs nationalistes, panarabistes
et staliniens, sous le prétexte fallacieux d’une décolonisation
culturelle et linguistique. Ce bloc arabe, ou encore le « monde arabe »,
est une invention de Nasser en Égypte, d’Assad en Syrie, de Kadhafi en
Libye, de Boumedienne en Algérie. Le monde arabe est une machine
politique néocoloniale préfabriquée qui ne fait que perpétuer notre
aliénation, notre soumission. Aujourd’hui que ces régimes sont
discrédités et poussés à la sortie par leurs peuples, le renouveau
démocratique impose de rompre avec les politiques et les idéologies de
ces régimes. Dans le cas contraire, tout héritage fera reconduire les
mêmes bêtises commises dans le passé (répression, brimade, soumission,
aliénation, injustice). Continuer donc à noyer les populations berbères
dans ce bloc arabe et les présenter sous l’appellation « arabe » c’est
faire preuve de persistance dans un ordre, dans une pensée aujourd’hui
révolue.
Même au sein de la langue arabe, une distinction est de
mise entre l’arabe dialectal (l’algérien, le marocain) et l’arabe
classique, littéraire. Si le premier est la langue effectivement
pratiquée par la majorité des populations algérienne et marocaine, qui
tient son existence de cette pratique même, le second en revanche est
imposé à ces populations à l’école, dans les médias et dans le discours
officiel des gouvernants. La politique officielle en Algérie
particulièrement a fait de l’arabe dialectal et du berbère (homme,
culture et langue) des objets dépréciés, dévalorisés, hybrides et
archaïques, pour promouvoir en contre-partie l’arabe classique, la
langue pure et sacrée (celle du Coran). Cette promotion est menée dans
le but de s’insérer dans le bloc idéologique arabo-islamique
transnational (la Oumma al arabiya) dont l’arabe et l’islam sont les
seuls éléments qui définissent l’identité de l’ensemble des pays
s’étalant du Moyen Orient à l’Atlantique, même si cela trahit les
réalités locales et nationales. Ainsi, aujourd’hui, parler en langue
arabe ne signifie pas que l’on soit Arabe ou agent au service du pouvoir
en place, comme il était de ces Algériens qui parlaient parfaitement le
français (durant la colonisation) et qui, malgré leur parfaite maîtrise
de cette langue, ont toujours été désignés Indigènes, Musulmans,
Arabes, Africains du Nord, Bougnouls... mais jamais Français. L’habitant
de l’Afrique du Nord n’est pas exclusivement arabe. Persister à le
dire, c’est persister à faire dans le déni identitaire et faire
abstraction de pans entiers de l’histoire de cette région. Comme Kateb
qui parlait aux Français en français pour leur dire qu’il n’est pas
Français, je parle, j’écris en arabe pour dire aux Arabes que je ne suis
pas Arabe.
Un peu d’histoire
En 1949, le programme du PPA
(Parti du peuple algérien, indépendantiste), qui ne retenait dans sa
définition de la personnalité algérienne que les éléments arabe et
musulman, a suscité une crise sans précédent dans les annales de
l’histoire algérienne.
En effet, des militants
berbéro-marxistes, refusant une définition ethnique et religieuse de la
future Algérie et rejetant une telle restriction de l’identité
nationale, se regroupèrent autour de l’idée de l’Algérie algérienne,
celle qui prendra en considération l’ensemble de l’identité algérienne,
dans ses diverses dimensions et composantes. La réponse de l’instance
dirigeante du PPA est sans appel. Taxés de berbéristes, d’agent à la
solde de la France coloniale, ces militants sont exclus et d’autres
carrément assassinés.
En 1963, un an après l’indépendance, une
révolte éclate. Elle est menée par le Front des forces socialistes, un
parti de gauche qui a refusé la dictature et l’appropriation du pouvoir
par un groupe de chefs de guerre autoproclamés. Parmi les causes du
conflit, on trouve le déni identitaire qui se caractérise par le rejet
de la langue et la culture berbère et la confiscation par des
putschistes de l’indépendance algérienne pour qui la Kabylie (région
berbérophone) a payé un lourd tribut. La guerre fratricide qui éclate se
solde par la mort de plus de 400 Kabyles (Berbères), tous anciens
combattants du FLN contre l’armée coloniale.
En 1980, l’absence
de libertés (individuelles et collectives) et la répression féroce
exercée par le pouvoir en place suscitent la grogne populaire. Après
l’interdiction d’une conférence sur les poèmes berbères anciens, toute
la Kabylie se soulève. La contestation, qui part de l’université de Tizi
Ouzou, est menée par des milliers d’étudiants et touche toute la
Kabylie et Alger, secoue sérieusement le pouvoir en place et ébranle le
dogme de la pensée unique. C’est le printemps berbère ! Là encore, la
revendication identitaire et linguistique est la pierre angulaire du
mouvement de protestation. La répression, une fois de plus, est atroce :
des centaines de blessés et de torturés, une vingtaine d’étudiants et
militants berbéristes emprisonnés, dont la plupart appartient au
mouvement d’extrême gauche appelé GCR (Groupe communiste
révolutionnaire, le PST après l’ouverture démocratique en 1988). Ils
sont par surcroît taxés de régionalistes, d’athées, d’éléments à la
solde des puissances étrangères...
Puis en 2001, dix ans avant
l’actuel vent de liberté qui souffle sur les pays voisins, la Kabylie,
suite à l’assassinat d’un jeune lycéen dans une brigade de gendarmerie,
connait un véritable soulèvement populaire, malheureusement contenu à
cette région par le pouvoir répressif. Similaire aux révolutions que
vivent les pays d’Afrique du Nord et du Moyen-Orient en ce moment, le
mouvement se lève contre le déni identitaire, l’injustice sociale et la
répression. Le bilan est de nouveau macabre pour les Kabyles : 127
jeunes tombent victimes des balles assassines des forces de la
répression.
La résistance continue
Comme on l’a constaté, la
lutte pour tamazight se fait dans des conditions difficiles et souvent
périlleuses, mais elle est menée continuellement.
C’est avec cette
lutte pour tamazight que mes camarades et moi avons appris l’abc du
militantisme. Le combat pour notre langue et la culture berbère, que
l’on a toujours associé aux revendications démocratiques et sociales
(droits et libertés individuels et collectifs, justice sociale), nous a
fait tôt prendre conscience des méfaits d’un pouvoir dictatorial et de
son idéologie cynique dont l’objectif est sinon l’effacement
identitaire, du moins l’aliénation culturelle et linguistique.
L’arabe prôné par les gouverneurs des pays de l’Afrique du Nord,
instrument d’islamisation et d’endoctrinement des populations, est une
arme idéologique redoutable, d’autant plus pour les minorités
linguistiques et ethniques comme la minorité berbère. Le Mouvement
culturel berbère qui est une organisation de masse horizontale. Elle a
milité et milite toujours pour la reconnaissance officielle de
l’identité amazighe (berbère) dans toutes ses dimensions. Ce MCB a
toujours été le réservoir de militants et de militantes d’extrême gauche
(trotskystes) qui ont d’ailleurs toujours associé le combat pour la
cause amazighe aux revendications sociales des masses, tout en
continuant à revendiquer le changement radical. Ces militants ont
toujours attiré notre attention sur les amalgames et les confusions au
sein des pays dits « arabes », amalgames qui peuvent s’avérer pervers si
on persiste à les maintenir.
Hareb Khelifa
Montréal, le 29 mars 2011
Contribution publiée sur www.lagauche.com
